La visión de la permanencia o la inmortalidad está, según la sabiduría budista, equivocada. Todo es fugaz. Todo está cambiando de continuo. Nada puede ser siempre lo mismo. La permanencia, pues, no es la verdadera naturaleza de nada. Pero decir que al morir no queda nada es una visión también equivocada. La inmortalidad y la aniquilación son conceptos opuestos y emparejados. La inmortalidad es una visión equivocada porque hasta el momento no hemos visto nada así. Lo único que hemos visto es transitoriedad y cambio continuo. Pero la aniquilación también es una visión igualmente equivocada.
Supón que hablamos de la muerte de una nube. Cuando miras al cielo y no ves más tu querida nube, te preguntas: «¿Dónde estás, querida nube? Ya no estás aquí. ¿Podré vivir sin ti?». Luego lloras y piensas que la nube ha pasado de ser a no-ser, de existir a no-existir.
Pero la verdad es que es imposible que una nube muera. Morir significa que algo que era se convierte súbitamente en nada. Pero ya hemos visto que tal cosa es imposible. Por ello, cuando celebramos el cumpleaños, no deberíamos decir: «Feliz día de tu nacimiento», sino «Feliz día de tu continuación». Tu nacimiento no fue tu comienzo, sino solo tu continuación. Bajo alguna otra forma, tú ya estabas antes aquí.
Mira esta hoja de papel. Antes de presentarse bajo esta apariencia, la hoja de papel era otra cosa. No vino de la nada, porque nada hay que pueda convertirse súbitamente en algo. Si miras profundamente en la hoja de papel podrás ver en ella los árboles, el suelo, el sol, la lluvia y la nube que los nutrieron, el leñador y hasta la fábrica de papel. Podrás ver la vida anterior de la hoja de papel. De ahí procede. La hoja de papel no acaba de nacer, esa no es más que su manifestación más reciente. Su verdadera naturaleza es el no-nacimiento y la no-muerte.
Y es imposible, por el mismo motivo, que la hoja de papel muera. Cuando quemas una hoja de papel, se convierte en calor, vapor, humo y cenizas. La hoja de papel sigue viviendo bajo otras formas. Por ello, decir que cuando algo se desintegra deja de existir es una opinión equivocada a la que llamamos visión de la aniquilación.
Si hemos perdido a un ser querido y estamos llorando su muerte, deberíamos mirar con más detenimiento. De algún modo, la persona perdura y podemos hacer algo para que siga mejor. Todavía vive dentro de nosotros y a nuestro alrededor. Y del mismo modo en que reconocemos la nube en la taza de té, podemos reconocer a esa persona en formas muy diversas. Cuando bebes plenamente atento una taza de té, te das cuenta de que la nube está aquí, en tu té, muy cerca.
Jamás has perdido a tus seres queridos. Solo han cambiado de forma.
Este es el tipo de visión y de intuición que necesitamos para superar el sufrimiento. Creemos haber perdido a la persona para siempre, pero la persona no ha muerto, no ha desaparecido. Continúa en formas muy diversas. Tenemos que desarrollar una observación profunda para advertir su continuación y apoyarla. «Querido, sé que, de un modo muy real, estás aquí. Yo respiro para ti. Te busco a mi alrededor y disfruto, por ti, de la vida. Sé que todavía estás aquí, muy cerca de mí y en mí». De ese modo, transformamos nuestro sufrimiento y nuestro miedo en comprensión despierta y nos sentimos mucho mejor.
Cuando trascendemos las nociones de nacimiento y muerte, dejamos de vernos controlados por el miedo. Las nociones de ser y no ser pueden provocar mucho miedo. Cuando la nube desaparece del cielo, no pasa de ser a no ser, sino que simplemente prosigue bajo otra forma. La naturaleza de la nube es no nacida y está más allá de la muerte. Esa es la naturaleza de tus seres queridos y esa es también tu naturaleza.
Extracto del libro:
Miedo
Thich Nhat Hanh
Fotografía tomada de internet
