SER HUMANO, INDIVIDUO O PERSONA

Al nacer, sólo somos seres humanos. Este temperamento, que al principio es idéntico o parecido a millones de otros, con la experiencia, la historia personal, nos transforma en el individuo que cada uno de nosotros va a ser.

Individuo quiere decir indiviso, alude a la unidad que cada uno de nosotros es, pero también quiere decir único, en el sentido de especial.

Seres humanos somos todos “de nacimiento”, y como seres humanos tenemos ciertas características comunes: un corazón con dos aurículas, dos ventrículos, un cerebro, etc. Pero como individuos, hay cosas que son únicas y nos pertenecen a nosotros.

El proceso de crecimiento implica la toma de conciencia de la interacción entre este temperamento y la realidad para transformar mi manera de ser en una manera particular de ser, en una manera individual de ser.

Nos vamos sabiendo diferentes, vamos dejando de parecernos a todos. 

Los que tienen más de un hijo saben que cada hijo tiene su propia manera de ser, y que hay un momento en que el chico asume su propia individualidad, sabe lo que significa “yo” y sabe que “yo” es diferente de otros, sabe que al hermano le gusta el caballo de la calesita y a él el helicóptero; que él prefiere viajar del lado de la ventanilla y el hermano elige siempre el lugar del medio. Empieza a discriminarse, en el sentido de separarse y diferenciarse del afuera.

Este ser humano discriminado y separado de los otros se llama individuo, pero no alcanza con ser un individuo para ser una persona.

Ser una persona es más todavía. Casi todos los seres humanos que conozco han llegado a ser individuos, pocos han llegado a ser personas. Para llegar a ser una persona es necesario asistir y padecer un proceso.

El proceso de convertirse en persona, como lo llamaba Carl Rogers, es doloroso; implica ciertas renuncias, ciertas adquisiciones y también mucho trabajo personal.

Para autodepender, voy a tener que pensarme a mí

como el centro de todas las cosas que me pasan.

Del libro:

EL CAMINO DE LA AUTO-DEPENDENCIA

Jorge Bucay

LÓGICA

La mente moderna se ha vuelto demasiado lógica, demasiado racional, y se halla atrapada en la red de la lógica. Debido a ello, ha tenido lugar mucha represión, porque la lógica es una fuerza dictatorial, totalitaria. En cuanto te controla, mata muchas cosas.

Quienquiera que esté en contra de la lógica, resulta simplemente destruido. Es como Adolfo Hitler o José Stalin; no permite que el opuesto exista, y las emociones son opuestas. El amor y la meditación son opuestos a la lógica. La religión es opuesta a la razón. De manera que la razón, simplemente, los masacra, los mata, los desarraiga. Y de pronto ves que tu vida carece de sentido... porque todo sentido es irracional. Así que primero escucha a la razón y luego matas todo lo que iba a darle sentido a tu vida. Cuando lo haz matado y te sientes victorioso, de repente te sientes vacio. Ahora ya nada queda en tu mano, solo la lógica. ¿Y qué puedes hacer con la lógica? No puedes comerla. No puedes beberla. No puedes amarla. No puedes vivirla. Simplemente es putrefacción, basura. Si tiendes a ser intelectual, te resultará difícil. La vida es simple, no intelectual. Todo el problema del hombre radica en la metafísica. La vida es tan sencilla como una rosa... no hay nada complicado en ella... y, sin embargo, es misteriosa. No tiene nada complicado, pero carece de posibilidad de ser comprendida a través del intelecto. Puedes enamorarte de una rosa, puedes olerla, puedes tocarla, sentirla, incluso ser ella, pero si empiezas a diseccionarla, entonces tendras algo muerto en las manos.

Del libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 99

MOVIMIENTO Y QUIETUD

En la circunferencia hay una danza, y en el centro hay simplemente una quietud absoluta.

La meditación no es sencillamente cerrar los ojos y sentarse en silencio. De hecho, en lo más profundo, cuando Buda está sentado en silencio bajo su árbol bodhi, sin moverse, en lo más hondo de su ser tiene lugar una danza... la danza de la conciencia. Invisible, desde luego, pero está ahí, porque nada permanece en reposo. «Reposo» es una palabra irreal; nada se corresponde con el reposo en la realidad. 

Ahora bien, depende de nosotros: podemos convertir nuestra vida en una inquietud o en una danza. El reposo no está en la naturaleza de las cosas, pero podemos tener una inquietud muy caótica... eso es desdicha, neurosis, locura. O podemos ser creativos con esta energía; entonces la inquietud deja de ser inquieta. Se torna en algo suave y grácil, empieza a adquirir la forma de una danza y de una canción. Y la paradoja es que cuando el bailarín se halla totalmente inmerso en la danza, hay reposo... sucede lo imposible, el centro del ciclón. Pero el reposo no resulta posible de ningún otro modo. Cuando la danza es total, solo entonces acontece el reposo. 

La ciencia no ha alcanzado a conocer ese reposo; por eso se dice que no hay nada en la realidad que se corresponda con la palabra reposo. Pero toda esta danza tiene un centro. No puede continuar sin un centro. La periferia es danza, la circunferencia es danza... para conocer el centro el único camino es convertirse en una danza total. Solo entonces, en contraste con la danza, uno cobra, de repente, conciencia de algo muy quieto v sereno.

Del libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 98

ACTITUD ANTE LA ADVERSIDAD

La primera vez que me encontré con Trungpa Rinpoche estaba con una clase de cuarto grado y los niños le plantearon muchas preguntas sobre su infancia y 

adolescencia en Tíbet y su huida de la China comunista a India. Un niño le preguntó si había pasado miedo.

Rinpoche contestó que su profesor le había animado a ir a lugares que le daban miedo, como los cementerios, y le había propuesto experimentar con cosas desagradables.

Después contó una historia sobre un viaje que hizo con sus ayudantes a un monasterio en el que no había estado nunca anteriormente. Cuando se fueron acercando, distinguieron junto a las puertas a un gran perro guardián de enormes dientes que tenía los ojos rojos. Aullaba ferozmente y luchaba por soltarse de la cadena que lo sujetaba. El perro parecía estar desesperado por atacarles.

Cuando Rinpoche se acercó un poco más, pudo distinguir su lengua azulada y las babas que le caían de la boca. 

Caminaron a su lado manteniendo la distancia y entraron por la puerta. De repente, la cadena se rompió y el perro corrió hacia ellos. Los ayudantes gritaron y se quedaron congelados de terror. Rinpoche se dio la vuelta y corrió todo lo rápido que pudo, ¡directamente hacia el perro! El perro se quedó tan sorprendido que puso el rabo entre las piernas y se alejó.

Podemos toparnos con un perro de lanas o con un furioso perro guardián, pero lo interesante es: ¿qué ocurre a continuación?

Del libro:

CUANDO TODO SE DERRUMBA

Pema Chödron

PENSAMIENTO PERSONA CON APEGO E ILUSIÓN DE PERMANENCIA

El pensamiento central de la persona apegada afectivamente y con ilusión de permanencia, se expresa así:

“Es imposible que nos dejemos de querer. El amor es inalterable, eterno, inmutable e indestructible. Mi relación afectiva tiene una inercia propia y continuará para siempre, para toda la vida”.

Del libro:

AMAR O DEPENDER

Walter Riso

CIRCUNFERENCIA Y CENTRO

EL ROPERO O EL ESPACIO EXTERIOR

Para algunos de nosotros, nuestro propio armario ropero puede ser un territorio desconocido, mientras que para otros lo será el espacio exterior. Las cosas que a mí me dan miedo y esperanza serán diferentes de las que producen eso a ti. Mi tía llega a su límite personal cuando muevo una lámpara de su salón; mi amiga lo pierde completamente cuando tiene que trasladarse a un nuevo apartamento; mi vecino tiene miedo a las alturas.

Realmente no importa mucho lo que nos haga llegar al límite, la cuestión es que antes o después es algo que nos ocurre a todos.

Del libro

CUANDO TODO SE DERRUMBA

Pema Chödron

PENSAMIENTO MÁGICO DEL ENAMORADO NO REALISTA

Las personas que han creado el esquema mental de la permanencia se sorprenden cuando algo anda mal en su pareja, las toma por sorpresa y en contravía: “Jamás pensé que esto me pasara a mí”, “Creí que yo nunca me separaría”, “Me parece imposible”, “No lo puedo creer” o “No estaba preparado para esto”.

Acepto que cuando alguien se casa no debe hacerlo pensando en la separación; sería absurdo ser tan pesimista. Pero una cosa es el optimismo moderado y otra el pensamiento mágico. El realismo afectivo implica no confundir posibilidades con probabilidades. Una persona realista podría argumentar algo así: “Hay muy pocas probabilidades de que mi relación se dañe, remotas si se quiere, pero la posibilidad siempre existe. Estaré vigilante”.

Una persona ingenua se dejará llevar por la idea romántica de que ciertos amores son invulnerables e inalterables. La aterrizada puede ser mortal.

Del libro:

AMAR O DEPENDER

Walter Riso

HACIENDO EL AMOR

El amor es algo que hay que atesorar, degustar muy despacio, para que fluya profundamente a tu ser y se convierta en una experiencia que te posea de tal manera que dejes de existir. No es que estés haciendo el amor:.. eres el amor. 

El amor puede convertirse en una energía superior a tu alrededor. Puede trascender a los dos, de modo que ambos estén perdidos en él. Pero para eso tendrás que esperar. Deja que la energía se acumule y acontezca por su propia cuenta. Poco a poco, cobrarás conciencia cuando llegue el momento. Empezaras a ver los síntomas y entonces no habrá dificultad.

Si no surge el momento de hacer el amor naturalmente, entonces espera; no hay prisa. La mente occidental tiene demasiada prisa... incluso mientras está haciendo el amor. Es algo que hay que hacer y terminar. Esa es una actitud completamente equivocada. 

No puedes manipular el amor. Sucede cuando sucede. Si no acontece, no hay nada de qué preocuparse. No lo conviertas en un viaje del ego. Eso también está en la mente occidental; el hombre piensa que, de algún modo, debe conseguirlo. Si no, no es lo bastante hombre. Eso es una estupidez y una necedad. 

El amor es algo trascendental. No puedes dirigirlo. Nadie ha podido dirigirlo jamás, y quienes lo han intentado se han perdido toda su belleza. Entonces, como mucho, se convierte en una liberación sexual, pero todos los reinos sutiles y más profundos permanecen intactos.

Del libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 97

MANIPULACIÓN DEL SISTEMA

LOS ESQUEMAS DE PERMANENCIA

Un señor de cincuenta y dos años, separado y vuelto a casar, había desarrollado una paranoia afectiva (celos) por miedo a que su esposa, quince años menor y muy atractiva, le fuera infiel. Con el tiempo, las estrategias retentivas desarrolladas se habían convertido en un verdadero arsenal de espionaje y control; una KGB en miniatura, personalizada y casera. Detectives, grabaciones, prohibiciones y alguna cachetada de vez en cuando, habían logrado poner “en jaque” a la atribulada señora; es decir, “en su sitio”, totalmente inmovilizada y controlada. Cuando a veces, bajo el agobio aplastante de la hipervigilancia, la mujer insinuaba un incipiente y dubitativo “no”, él aplastaba de inmediato el intento de sublevación: “eres una igualada”, solía decir con profunda indignación. Lo que en otros términos significaba: “Eres menos que yo”. Esta actitud de dominación le permitía disminuir las probabilidades de perder a su pareja y crear la ilusión de permanencia, la certeza virtual de que ella nunca lo dejaría. Daba lo mismo que fuera por amor o por la fuerza, lo importante era sujetarla y mantenerla bajo control domiciliario. Sin embargo, la ostentación del poder no era más que una fachada sin mucho fundamento. El era mucho más débil que ella. En realidad, la sumisión que mostraba la joven señora no era producto del apego, sino una estrategia de supervivencia ante un depredador evidentemente peligroso. Ella quería liberarse y estaba dispuesta a escapar a la primera oportunidad. Como suele ocurrir en estos casos, tanta persecución y vigilancia lograron finalmente que la tan temida profecía se hiciera realidad. Ella lo dejó por otro; curiosamente, el detective que su propio marido había contratado. Nadie sabe para quien trabaja.

No hay relación sin riesgo. El amor es una experiencia peligrosa y atractiva, eventualmente dolorosa y sensorialmente encantadora. Este agridulce implícito que lleva todo ejercicio amoroso puede resultar especialmente fascinante para los atrevidos y terriblemente amenazante para los inseguros. El amor es poco previsible, confuso y difícil de domesticar. La incertidumbre forma parte de él, como de cualquier otra experiencia.

Del libro:

AMAR O DEPENDER

Walter Riso

OBSERVAR NUESTRAS EMOCIONES Y PENSAMIENTOS

¿Así pues, observar nuestras emociones es tan importante como observar nuestros pensamientos? 

ECKHART TOLLE: Sí, convierta en un hábito preguntarse a sí mismo: ¿Qué pasa dentro de mí en este momento? Esta pregunta lo orientará en la dirección correcta. Pero no analice, simplemente observe. Enfoque su atención en el interior. Sienta la energía de la emoción. Si no hay emoción presente, lleve su atención más profundamente al campo de energía interior de su cuerpo. Es la puerta de entrada al Ser. 

Una emoción habitualmente representa un patrón de pensamiento amplificado y energizado, y puesto que a menudo es una carga energética excesiva, no es fácil inicialmente permanecer presente lo necesario para poder observarlo. Quiere apoderarse de usted y generalmente lo logra, a menos que haya suficiente presencia en usted. Si usted es empujado a la identificación inconsciente con la emoción por falta de presencia, lo que es normal, la emoción temporalmente se convierte en "usted". A menudo se crea un círculo vicioso entre su pensamiento y la emoción: se alimentan recíprocamente. El patrón de pensamiento crea un reflejo magnificado de sí mismo en forma de emoción y la frecuencia vibratoria de la emoción continúa alimentando el patrón de pensamiento original. Al permanecer mentalmente en la situación, evento o persona que percibimos como causa de la emoción, el pensamiento le brinda energía a la emoción, que a su vez energiza el patrón de pensamiento y así sucesivamente. 

Básicamente, todas las emociones son modificaciones de una emoción primordial, indiferenciada, que tiene su origen en la pérdida de conciencia de quién es usted más allá del nombre y de la forma. Por su naturaleza indiferenciada, es difícil encontrar un nombre que describa precisamente esta emoción. "Miedo" se aproxima, pero además de una sensación continua de amenaza, también incluye un profundo sentido de abandono y falta de plenitud. Puede ser mejor usar un término que es indiferenciado al igual que esta emoción básica y llamarla simplemente "sufrimiento". Una de las principales tareas de le mente es combatir o suprimir este sufrimiento emocional, lo cual es una de las razones para su incesante actividad, pero todo lo que puede lograr es ocul­tarlo temporalmente. De hecho, cuanto más se esfuerza la mente por librase del sufrimiento, mayor es este. La mente nunca puede encontrar la solución, ni puede permitirse dejar que usted la encuentre, porque ella misma es una parte intrínseca del "problema". Imagine a un jefe de policía tratando de encontrar a un pirómano cuando el pirómano es el jefe de policía. Usted no se librará de este sufrimiento hasta que deje de derivar su sentido de sí mismo de la identificación con la mente, es decir, con el ego. Entonces la mente es derrocada de su lugar de poder y el Ser se revela como su verdadera naturaleza.

Del libro:

EL PODER DEL AHORA

Eckhart Tolle

NO HAY RELACIÓN SIN RIESGO

ERES EL AMOR

CAMBIAR A TU PAREJA

ILUSIÓN DE PERMANENCIA

Ilusión de permanencia o de aquí a la eternidad. El tercer aspecto que origina el apego dentro de lo humanos es la ilusión de permanencia el cual Walter Riso lo explica a continuación:

...La estructura mental del apegado contiene una dudosa presunción filosófica respecto al orden del universo. En el afán de conservar el objeto deseado, la persona dependiente, de una manera ingenua y arriesgada, concibe y acepta la idea de lo “permanente”, de lo eternamente estable. El efecto tranquilizador que esta creencia tiene para los adictos es obvio: la permanencia del proveedor garantiza el abastecimiento. Aunque es claro que nada dura para siempre (al menos en esta vida el organismo inevitablemente se degrada y deteriora con el tiempo), la mente apegada crea el anhelo de la continuación y perpetuación ad infinitud: la inmortalidad.

Hace más de dos mil años, Buda alertaba sobre los peligros de esta falsa eternidad psicológica. “Todo esfuerzo por aferrarnos nos hará desgraciados, porque tarde que temprano aquello a lo que nos aferramos desaparecerá y pasará. Ligarse a algo transitorio, ilusorio e incontrolable es el origen del sufrimiento. Todo lo adquirido puede perderse, porque todo es efímero. El apego es la causa del sufrimiento”.

La paradoja del sujeto apegado resulta patética: por evitar el sufrimiento instaura el apego, el cual incrementa el nivel de sufrimiento, que lo llevará nuevamente a fortalecer el apego para volver otra vez a padecer. El círculo se cierra sobre sí mismo y el vía crusis continúa. El apego está sustentado en una falsa premisa, una utopía imposible de alcanzar y un problema sin solución. La siguiente frase, nuevamente de Buda, es de un realismo cruento pero esclarecedor: “Todo fluye, todo se diluye; lo que tiene principio tiene fin, lo nacido muere y lo compuesto se descompone. Todo es transitorio, insustancial y, por tanto, insatisfactorio. No hay nada fijo de qué aferrarse”.

Los “Tres Mensajeros Divinos”, como él los llamaba: enfermedad, vejez y muerte, no perdonan. Tenemos la opción de rebelarnos y agobiarnos porque la realidad no va por el camino que quisiéramos, o afrontarla y aprender a vivir con ella, mensajeros incluidos. Decir que todo acaba significa que las personas, los objetos o las imágenes en la cuales hemos cifrado nuestras expectativas de salvaguardia personal, no son tales. Aceptar que nada es para toda la vida no es pesimismo sino realismo saludable. Incluso puede servir de motivador para beneficiarse del aquí y el ahora: “Si voy a perder los placeres de la vida, mejor los aprovecho mientras pueda”. Esta es la razón por la cual los individuos que logran aceptar la muerte como un hecho natural, en vez de deprimirse disfrutan de cada día como si fuera el último.

En el caso de las relaciones afectivas, la “certeza sí que es incierta”. El amor puede entrar por la puerta principal y en cualquier instante salir por la de atrás. No estoy diciendo que no existan amores duraderos y que el hundimiento afectivo deba producirse inevitablemente. Lo que estoy afirmando es que las probabilidades de ruptura son más altas de lo que se piensa, y que el apego no parece ser el mejor candidato para salvaguardar y mantener a flote una relación. Por desgracia, no existe eso que llamamos seguridad afectiva. Cuando intentamos alcanzar este sueño existencial, el vínculo se desvirtúa. Algunos matrimonios no son otra cosa que un secuestro amañado.

Del libro:

AMAR O DEPENDER

Walter Riso

PERMANECE DISPONIBLE

Una relación no es algo que pueda suceder de la nada. 

Como mínimo, tenéis que ayudarla a suceder.

Siempre puedes proyectar la responsabilidad sobre otros... nadie se acerca a ti, o nadie merece que te moleste, o no sientes nada por nadie, entonces, ¿qué puedes hacer? Pero estas cosas se hallan profundamente relacionadas entre sí. Si te mueves, empezaras a sentir. Si sientes, te mueves más. Se ayudan entre sí, y por alguna parte hay que empezar. El mundo está lleno de personas tan hermosas que se encuentran disponibles. Todo el mundo busca amor, de modo que no veo que no pueda suceder. Simplemente, permanece disponible. Se un poco abierto, permanece disponible; de lo contrario, no sucederá. 

Con la meditación va una profunda necesidad de amor. Ambas son como alas, y te es imposible volar solo con una. Si la meditación marcha bien, de pronto veras que el amor está ausente. Si el amor va muy bien, de pronto veras que se echa a faltar la meditación. Si nada va bien, entonces está bien. Uno se acostumbra a la tristeza personal, a la propia cerrazón. Pero cuando un ala ha empezado a moverse, la otra resulta necesaria.

Del libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 96

VEJEZ

Alejandro Jodorowsky: ”La vejez es un concepto subjetivo social. A la sociedad le interesa hacerte creer que envejeces para librarse de ti, y crea esa guillotina que se llama jubilación. Yo soy un viejo que intercambia ideas constantemente y no se estanca, porque el estancamiento es lo que envejece. Así no se pierde la fuerza mental y espiritual.”

*

-Maestro, ese hombre luchó con todas sus fuerzas por obtener su jubilación. ¿Por qué cuando la consiguió se murió?

-Porque luchó con todas sus fuerzas por obtener lo que no deseaba.

Alejandro Jodorowsky en conversaciones con el maestro

*

Todo no termina cuando encuentras lo que crees que andabas buscando: en una búsqueda espiritual, o laboral, en la pareja, la vocación, un lugar para vivir… Nada de sentarse en la pereza, hay que seguir caminando, buscando… hay que seguir en activo, cultivando y regando lo sembrado y también esparciendo nuevas semillas en el camino.

Will Rogers dijo: “Aunque estés en el camino correcto, si te limitas a quedarte sentado en él, te arrollarán”.

Leído en el blog de Plano Creativo

QUIÉN SOY, A DÓNDE VOY Y CON QUIÉN

Autodependencia significa contestarse las tres preguntas existenciales básicas:

Quién soy, a dónde voy y con quién.

Pero contestarlas en ese orden.

Cuidado con tratar de decidir adónde voy según con quién estoy. Cuidado con definir quién soy a partir de quién me acompaña.

Porque en ese camino nos vamos a encontrar con la historia de la pareja que está viajando por Europa en uno de esos tours “Ocho países en diez días” y cuando cruzan un puente sobre un río en medio de una hermosa ciudad, ella pregunta:

—¿Qué ciudad es ésta, viejo?

Y él contesta:

—¿Qué día es hoy?

Ella dice:

—Martes.

Él cuenta con los dedos y finalmente informa:

—Entonces es Bruselas.

No nos sirve este esquema.

No puedo definir mi camino desde ver el tuyo y no debo definirme a mí por el camino que estoy recorriendo.

Voy a tener que darme cuenta: soy yo el que debe definir primero quién soy.

Del libro:

EL CAMINO DE LA AUTODEPENDENCIA

Jorge Bucay

EL APEGO Y EL SUFRIMIENTO

¿CONFÍAS EN TU PAREJA?

-Pero… yo soy fiel a mi pareja…

-No es que seas fiel, es que en ti no hay más sitio: el amor te llena.

*

-¿Es acaso obligatorio ser fiel? 

-La fidelidad por obligación, es infidelidad a ti mismo. No eres fiel por voluntad de serlo, eres fiel por ausencia de otros deseos.

Ser fiel por deber es una aberración. Ser fiel porque se ama es una realización.

*

-Tengo 6 años de casado, fui infiel, ¿es bueno decírselo a ella? Ya no la amo como pareja pero si como persona, me divorciaré.

- ¿DecirCELO a ella? ¿Quieres despertar sus celos? Divórciate sin vengarte de su falta de amor por ti.

*

-¿Voy a dejar de ser infiel en algún momento de mi vida?

- El verdadero amor existe y llega a tu vida como un estallido. Te satisface tanto que ni piensas en acostarte con otros. Es más te parece que tu amado es el primer hombre que existe en tu vida íntima. Los recuerdos de los otros se esfuman.

LLEGANDO A NUESTROS LÍMITES

Básicamente, la decepción, la vergüenza y todos los demás espacios emocionales donde no podemos sentirnos bien son una especie de muerte. 

Hemos perdido completamente nuestra base, el lugar al que aferramos; somos incapaces de mantenerlo en su sitio y de sentirnos por encima de las cosas. En lugar de darnos cuenta de que la muerte es necesaria para que exista el nacimiento, nos limitamos a luchar contra el miedo a la muerte.

Llegar a los propios límites no es ningún castigo. En 

realidad, sentir miedo y temblores cuando estamos cerca 

de la muerte es una señal de salud. Otra señal de salud es 

no quedarnos deshechos por el miedo y el temblor, sino 

tomarlos como un mensaje de que ya es hora de cesar la 

lucha y de mirar directamente a lo que nos está 

amenazando. Ciertas emociones, como la decepción y la 

ansiedad, nos avisan de que estamos a punto de entrar en 

territorio desconocido.

Del libro:

CUANDO TODO SE DERRUMBA

Pema Chödron

¿LAS RELACIONES SE HACEN O NACEN?

TÁCTICAS COMUNES DE AGRESIVIDAD

SE NATURAL Y RELAJADO

Uno puede obsesionarse con la meditación. Y la obsesión es el problema: estabas obsesionado con el dinero y ahora estás obsesionado con la meditación. 

El dinero no es el problema: el problema es la obsesión. 

Estabas obsesionado con el mundo material, ahora estás obsesionado con Dios. 

El mundo material no es el problema, sino la obsesión. 

Uno debe ser relajado y natural y no obsesionarse con nada, ni con la mente ni con la meditación. 

Sólo entonces, despreocupado, sin obsesión, cuando simplemente fluyes, lo supremo te sucede. 

Del libro:

LIBRO NARANJA

OSHO

PODER

Si la vulnerabilidad crece junto con el poder, no hay miedo de que se abuse del poder.

La gente decide vivir al mínimo para que no haya riesgo. Cuando tienes poder, se corre todo el riesgo de que lo emplees. Cuando tienes un coche deportivo que alcanza los trescientos kilómetros por hora, existe el riesgo de que algún día decidas ir a esa velocidad. Todo aquello que es posible se convierte en un desafío. De modo que la gente vive de forma moderada, porque si supiera lo mucho que puede ascender en el poder, lo poderosa que podría ser, le sería difícil resistirlo. La tentación sería demasiado grande; querría recorrer todo el camino. Patanjali, el fundador del yoga, ha dedicado un capítulo entero al poder en sus Yoga Sutras, para ayudar a que cada buscador camine con sumo cuidado por esa zona, porque el gran poder estará disponible y habrá un gran peligro. Pero mi punto de vista es totalmente diferente. Si la vulnerabilidad crece junto con el poder, no hay temor; si el poder crece solo sin la vulnerabilidad, entonces hay miedo, algo puede ir mal. A eso le teme Patanjali, porque su metodología del yoga es tal que va contra la vulnerabilidad. Te da poder pero no vulnerabilidad. Te hace más y más fuerte, como el acero, pero no fuertes como una rosa.

Del  libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 95

CON APEGO Y BAJA TOLERANCIA A LA FRUSTRACIÓN

El pensamiento central de la persona apegada afectivamente y con baja tolerancia a la frustración, se expresa así:

“No soy capaz de aceptar que el amor escape de mi control. La persona que amo debe girar a mi alrededor y darme gusto. Necesito ser el centro y que las cosas sean como a mí me gustaría que fueran. No soporto la frustración, el fracaso o la desilusión. El amor debe ser a mi imagen y semejanza”.

Del libro:

AMAR O DEPENDER

Walter Riso

MEDITACIÓN

La meditación es una invitación a notar el momento en el que llegamos al límite y a no dejarnos arrastrar por la esperanza o por el miedo. A través de la meditación podemos ver con claridad lo que está ocurriendo con nuestros pensamientos y emociones, y también podemos dejarlos ir. Lo bueno de la meditación es que, aunque nos cerremos, ya no podemos cerrarnos de manera ignorante, porque vemos claramente que lo estamos haciendo y este mismo hecho empieza a iluminar la oscuridad de la ignorancia.

Podemos ver cómo corremos, nos ocultamos y nos mantenemos ocupados para no tener que dejar que nos penetren el corazón. Por otra parte, la meditación también nos permite encontrarla forma de abrirnos y relajarnos.

Del libro:

CUANDO TODO SE DERRUMBA

Pema Chödron

ELASTICIDAD

Hay momentos en que la gente debería estar tan relajada, tan salvajemente relajada, que no tuviera que seguir ninguna formalidad.

En una ocasión un gran emperador chino fue a ver a un gran maestro zen. El maestro zen se partía de risa en el suelo, y también reían sus discípulos... debía haber contado un chiste o algo por el estilo. El emperador se sintió abochornado. No podía creer lo que veía, ya que era un comportamiento muy maleducado; y no pudo contenerse de expresarlo de esa manera. 

-¡Esto es una grosería! -le dijo-. No se espera algo así de un maestro como tú; ha de existir cierta etiqueta. Das vueltas en el suelo, riendo como un loco. El maestro observó al emperador. Este tenía un arco; en aquella época se solía portar arcos y flechas. -Dime una cosa -pidió el maestro-. ¿Mantienes el arco siempre tensado, estirado, o también le permites que se relaje? -Si lo mantenemos siempre estirado -respondió el emperador-, perderá elasticidad, y entonces no será de ninguna utilidad. Hay que dejarlo relajado para que siempre que lo necesitemos tenga elasticidad. -Eso mismo estoy haciendo -repuso el maestro.

Del libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 94

NO TIENES QUE BUSCAR NADA

No tenemos que ir en busca de nada, no tenemos que tratar de crear situaciones para llegar al límite; ya ocurren por sí mismas con la regularidad propia de un mecanismo de relojería.

Cada día se nos dan muchas oportunidades de abrirnos o de cerrarnos. La oportunidad más preciosa se presenta cuando llegamos a ese lugar donde pensamos que no podemos con lo que está pasando, que es demasiado, que las cosas han ido demasiado lejos. Nos sentimos mal con nosotros mismos pero no tenemos forma de manipular la situación para preservar nuestra autoimagen; por mucho que lo intentemos, simplemente no funciona.

Básicamente, lo que ha ocurrido es que la vida nos tiene clavados.

Es como si te miraras al espejo y vieras un gorila. El espejo está delante de ti, te miras a ti mismo y lo que ves tiene un aspecto horrible. Tratas de mirarte desde otro ángulo para cambiar de aspecto, pero hagas lo que hagas sigues pareciendo un gorila. A eso se le llama estar clavado por la vida a ese lugar en el que no tienes otra elección que aceptar lo que está pasando o retirarte.

La mayoría de nosotros no solemos considerar que estas situaciones tienen algo que enseñarnos; las odiamos automáticamente y huimos de ellas como locos, empleando todo tipo de vías de escape: todas las adicciones surgen de ese momento en el que llegamos al límite y no podemos soportarlo. Sentimos que tenemos que suavizarlo, acolcharlo de alguna manera, y nos hacemos adictos a cualquier cosa que parezca aliviar nuestro dolor. De hecho, el materialismo rampante que vemos en el mundo es producto de esos momentos. Soñamos con muchas formas de distraernos de este momento, de suavizar la dureza de su filo, de amortiguarlo para no sentir el pleno impacto del dolor que sentimos cuando no podemos manipular la situación para mantener nuestra mejor apariencia.

Del libro:

CUANDO TODO SE DERRUMBA

Pema Chödron

EMOCIONES, REFLEJOS DE LA MENTE EN EL CUERPO

Usted dice que una emoción es el reflejo de la mente en el cuerpo. Pero a veces hay un conflicto entre ambos: la mente dice "no" mientras la emoción dice "sí" o al contrario. 

ECKHART TOLLE: Si usted quiere conocer realmente su mente, el cuerpo le dará siempre un reflejo verdadero, así que observe la emoción o más bien siéntala en su cuerpo. Si hay un conflicto aparente entre ellos, el pensamiento será la mentira, la emoción será la verdad. No la verdad última sobre quién es usted, pero sí la verdad relativa de su estado mental en ese momento. 

El conflicto entre los pensamientos superficiales y los procesos mentales inconscientes es ciertamente común. Puede que usted ni siquiera sea capaz de traer a la conciencia en forma de pensamientos su actividad mental inconsciente, pero esta siempre se reflejará en el cuerpo como una emoción y de esto sí puede ser consciente. Observar una emoción de este modo es básicamente lo mismo que escuchar u observar un pensamiento, como describí anteriormente. La única diferencia es que, mientras un pensamiento está en su mente, una emoción tiene un fuerte componente físico, por lo tanto se siente primariamente en el cuerpo. Entonces usted puede permitir que la emoción esté allí sin ser controlado por ella. Usted ya no es la emoción; usted es el observador, la presencia que observa. Si usted practica esto, todo lo que es inconsciente en usted saldrá a la luz de la conciencia.

Extracto del libro:
EL PODER DEL AHORA

Eckhart Tolle

EL INCONSCIENTE

El inconsciente es nueve veces más grande que el consciente, de modo que todo lo que procede del inconsciente es abrumador: Por eso la gente le tiene miedo a las emociones y los sentimientos. Los contienen, temen crear caos; y lo hacen, ¡pero el caos es hermoso!

Hay necesidad de orden y también hay necesidad de caos. Cuando se requiere orden, utiliza el orden, la mente consciente, cuando se necesite el caos, emplea el inconsciente y deja que el caos sea. Una persona completa, una persona total, es aquella capaz de utilizar ambas, que no permite ninguna interferencia del consciente en el inconsciente, ni viceversa. Hay cosas que solo puedes hacer conscientemente. Por ejemplo, si estas realizando un trabajo aritmético o científico, únicamente puedes hacerlo desde el consciente. Pero el amor no es así, ni tampoco lo es la poesía; proceden del inconsciente. De modo que debes poner a un lado el consciente. 

Es el consciente el que intenta contener las cosas porque tiene miedo. Da la impresión de que se acerca algo grande, una ola inmensa, ¿será capaz, de sobrevivir? Intenta evitarlo, trata de mantenerse lejos; quiere escapar, esconderse en alguna parte. Pero eso no está bien. Ese es el motivo por el que la gente se ha vuelto apagada y muerta. Todas las fuentes de vida están en el inconsciente.

Del libro:

DÍA A DÍA

OSHO

Día 93